新生态学外文翻译资料

新生态学

原文作者 Michael Ungar 单位 Dalhousie University

摘要：尽管自二十世纪七十年代以来社会工作实践的生态模型已经成为不可获取的一部分，但新生态学的出现——深层生态学和社会生态学的发展依旧为社会工作者提供了以生态学为基础的日益进步的理论与实践。这两种理论强调社会的多样性与复杂性、人的非等级性、人与人之间的共生互惠以及人与自然环境的互动关系。

关键词：社会生态学；深层生态学；社会工作

虽然自20世纪70年代以来社会工作实践的生态模型对该行业具有重要意义，但基于深生态学发展的生态学理论（Ness 1989）和社会生态学（BooChin 1980, 1982）的进展对生态理论有着不同的理解。这是一个新兴实践的基础。在社会工作中，生态学的概念化是机械系统模型的代名词，不同于在这一新生态学中发现的更为互利共生的、非分层的和解放的生态原则的使用。新生态学也探索了八项原则在社会工作实践中的适用性。

尽管生态社会工作实践自20世纪70年代以来一直是该专业实践取向的一个组成部分，但深层生态学（Naess 1989）和社会生态学（Bookchin 1980,1982）的发展为社会工作者提供了越来越先进的理论，并产生了以此为基础进行生态实践。这些发展类似于在行业中发生的批判性，女性主义和后现代的发展，这些发展本身反映了对环境中的人的不断变化的理解以及人们在交易过程中固有的权力动态（Chambon and Irving 1994; Van Den Bergh 1995 ; Ife 1997; Leonard 1997）。 早期的社会工作生态系统模型趋于概念化，与机械系统模型同义（参见Auerswald 1968; Germain 1978,1981; Meyer 1983），与本文讨论的生态学原理如更多共生，非等级观念和解放使用有很大不同。

Bookchin的社会生态学

在与生态社会工作产生的系统理论相类似的同时，一种新的生态学理论在理论上植根于社会生态学和深层生态学。 Murray Bookchin（1982）在20世纪70年代后期创造了“社会生态学”一词，特别指的是人与自然环境之间的存在的相互关系。 对于Bookchin来说，适应生态学的生物学结构以包括人类的社会领域，这不仅可以理解我们在自然界中的位置，而且可以理解我们彼此之间的关系。正如Bookchin解释的那样：

简单地说，生态学涉及自然的动态平衡，以及生物与非生物的相互依赖。由于自然也包括人类，科学也必须包括人类在自然界中的作用，特别是人类与其他物种的关系的性质、形式和结构，以及生物环境的无机基质。从批判的角度来看，生态学开启了一个宽泛的视野：人类与自然的分裂所产生的巨大不平衡。自然界中独一无二的物种之一，智人，从自然世界慢慢地，艰苦地发展成为了一个独特的社会世界。由于这两个世界通过了高度复杂的进化阶段和相互作用，因此谈论社会生态学和谈论自然生态学是一样重要的。（1982年，第22页）

Bookchin表示他反对环境保护主义者不加批判地使用生态学原理，他认为环保主义者倾向于寻求人与自然的和平联系，但他们不会挑战其正在进行的商品化和掠夺。 根据Bookchin的说法，环境主义通过开发减少统治所造成的危害的技术来加强对自然的控制。 作为一种哲学，生态学强调的是多样性和复杂性，包括生物学和社会文化。 Bookchin挑战生态学，女权主义者和社区发展运动，他寻求一个非等级社会，在这种社会中，人类的性别、种族和阶级界限被控制。作为一个毫无歉意的无政府主义者，Bookchin从生态学的教训中，无论是隐喻的还是实践的，都看到了没有社会统治的社会秩序的道路。

Bookchin正在努力解决社会工作专业面临的许多问题。 其中包括社会组织，等级制度，整体主义，同质化，权力和知识特权。 作为一个进化的马克思主义者（Light 1998），Bookchin认为人类与环境的异化是阶级，种族斗争和性别斗争的结果，随着时间的推移，这导致了个体在追求权力和统治的过程中不断征服彼此和环境。 当权者忽视了生态学的教训，通过统一性而不是多样性的统一来寻求整体主义。 社会工作中同质化的专业话语的批评者提出了类似的观点，那些通过其社会服务代表国家的人很少关注客户的征服以及社会工作者与他们服务的社区之间的二元论（Margolin 1997; Hugman 1998）。

Bookchin的生态社会概念虽然比历史事实更为自由地诠释历史，但其生态社会概念强调了非阶级的社会中的这种多元理论：“自由不再与自然相互对立，个体不再与社会对立，这是必然选择，也是人格对社会一致性的需要”（1982，第318页）。正如Bookchin所解释的，“没有动物的国王，也没有低贱的蚂蚁。”这些观念是我们对自然世界的社会态度和社会关系的投射。实际上，作为生态系统的花和动物多样性的一部分，所有的生命在维持整体的平衡和完整中都起着同等的作用（1980，第59至60页）。在Bookchin的工作基础上，Andrew Light（1998，p7）解释说“社会和自然进化的历史已经成为两种竞争逻辑的历史：自发互惠共生的生态分化的逻辑和统治的逻辑，它的一切都由另一方代表。”

Naess的深层生态学

人类服务的新生态也大量借用了Arne Naess的深层生态学（1989；里德和罗森博格1993；齐默尔曼1994）。在“新生态学家”的标题下纳入Bookchin和Naess不代表暗示了两者之间的愉悦性（see pepper 1993；Benton and short 1999）。然而，Naess和Bookchin的思想及其应用到生态社会工作实践之间存在着协同作用。

根据Naess的观点，深层生态学是研究生态系统各个方面的相互依赖性。每个组成部分的内在价值都存在于人类所依赖的价值之外（Taylor 1994）。 在深层生态学中，有机和无机元素之间不是分离的。深层的生态学家和以Bookchin为代表的社会生态学家在概念上是相似的：“深层生态学家呼吁从人类中心主义的人文主义转向为生态中心主义，这种生态中心主义是由所有生物的自我实现的规范来引导的... 社会生态学家认为人类是自然的自我意识，他们需要小规模，平等主义，无政府主义的社会，这些社会认识到人类福祉与人类生活所依赖的自然世界的福祉密不可分。”（Zimmerman 1994，p.2）

对世界的生态思考使人类能够更深入地审视人类的群落，像深层生态学家一样，宣称多样性、复杂性和共生性符合我们自身的最大利益。正如Naess所解释的，在物理环境中发现的复杂性和共生性与它的多样性密不可分：“如果我们允许在空间水平排列中改变三个因素A、B、C，我们就只能实现六种不同的模式：ABC、ACB、BAC、BCA、CAB、CBA。如果我们增加一个基本的因子D，那么排列的数量可以增加到“4的阶乘”——24。这说明了复杂性和多样性之间存在密切关系。当元素的数量线性增加时，可能的关系的数量增加。”（Naess 1989，pp. 201–2）人类社会可以说是完全相同的。人类社会复杂性和多样性保护生态系统免受破坏。同样，共生的概念表明人与人之间的生态关系中的一个和多个的统一。实际上，奈斯认为，“我们需要各种类型的社会和社区，其中一个人喜欢均衡的价值创造方面，而不是美化价值中性增长；与其他人一起生活比剥削或杀害他们更重要。”（1989，第24页）。Mathis Wackernagel和William Rees（1996）使用了“生态足迹”的隐喻来帮助我们进一步理解人类对自然环境的集体影响和依赖。在人类的发展中，足迹已经成倍增长。呼吁自愿简化是在有限的生态系统中控制肆无忌惮的增长。

这种新的生态学强调人类的一切事物都是自然的一个组成部分，这种限制是有意义的。深层的生态学促进了意识的发展，根据Bill Devall和George Sessions（1994，p.113）这样的生态学家的观点，我们可以看到支配地位的“错误和危险的幻想”。 鉴于这种倾向于谈论世俗的幻想以及通过与自然的经验发现的个体自我与统一的自我之间存在精神联系，深层生态学因其对精神的庆祝而被驳回或称赞 ——有时以牺牲实际为代价（ Pepper 1993; Reed and Rothenberg 1993; Guha 1994,1995）。

Naess至少打算将他的理论用于生态学理论的实际应用。他把他的作品描述为一种行为——告知哲学，每一个应用都基于不同的解释。Naess把他的作品描述为“生态哲学T”，这是一个任意的字母指定，它使得其他人可以有创造生态哲学A、B或C的可能性。这里提出的人类服务的生态学基础哲学就是这样一个应用。

A New Ecology

Although an ecological model of social work practice has been important to the profession since the 1970s, advances in ecological theory based on developments in deep ecology (Naess 1989) and social ecology (Bookchin 1980, 1982) inform a significantly different understanding of ecological theory on which to base an emerging practice. Earlier conceptualizations of ecology in social work, synonymous with mechanistic systems models, differ from the more mutualistic, nonhierarchical, and emancipatory use of ecological principles found in this new ecology. Eight principles are explored for their applicability to the practice of social work.

Although ecological social work practice has been an integral part of the professionrsquo;s practice orientation since the 1970s, developments in deep ecology (Naess 1989) and social ecology (Bookchin 1980, 1982) offer social workers increasingly progressive theories on which to base an ecological practice. These developments are similar to critical, feminist, and postmodern developments taking place in the profession, which themselves reflect an evolving understanding of the person-in-environment and the dynamics of power inherent in transactional processes (Chambon and Irving 1994; Van Den Bergh 1995; Ife 1997; Leonard 1997). Earlier conceptualizations of ecology in social work, synonymous with mechanistic systems models (see Auerswald 1968; Germain 1978, 1981; Meyer 1983), differ significantly from the more mutualistic, nonhierarchical, and emancipatory use of ecological principles discussed in this article.

Bookchinrsquo;s Social Ecology

While sharing similarities with the systems-based theories from which ecological social work originated, a new ecology is rooted theoretically in writings related to social ecology and deep ecology. Murray Bookchin (1982) is credited with coining the term “social ecology” in the late 1970s, referring specifically to the interrelationship between human beings and the natural environment. For Bookchin, adapting the biological construct of ecology to include the social realm o

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