安·兰德个人主义思想研究外文翻译资料

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2.心理健康与神秘主义、自我牺牲

纳撒尼尔bull;布兰登

心理健康标准，就生物学角度来看心理功能, 其与身体健康标准相同：人类的生存以及幸福感相关。心智健康的程度在于它的功能方法是否能控制人类提供对他生活所需要的支持和帮助。

自尊是这种控制的标志。自尊是思想完全依靠理性的结果、表达或犒劳。理性，具有识别和整合感官提供的材料的能力，是人类赖以生存的基本工具。恪守承诺，是指致力于维持一个完全的智力焦点、不断扩大自己的理解力和知识、坚持个人的行为必须与自己的信念一致的原则、一个人决不能试图虚构现实或在上面提出任何考虑现实，决不能允许自己的矛盾、决不能企图颠覆或破坏意识的正确功能。

感知、认知和行为的控制是意识的正确功能。

无障碍意识、综合意识、思维意识是一种健康的意识。被阻止的意识、逃避的意识、被冲突撕裂并被分裂的意识、被恐惧分裂的意识或被抑郁症所固定的意识、脱离现实的意识，这些都是一种不健康的意识。（关于这个问题的具体讨论，请参阅《谁是安兰德》中的题为“客观主义和心理学”一章）

为了成功地处理现实问题，追求和实现他人生需要的价值，人需要自尊：他需要对自己的作用和价值有信心。

焦虑和内疚与自尊对立，是精神疾病的标志。导致思想分裂，价值的扭曲和行动的瘫痪。

当一个自尊的人选择自己的价值观，设定自己的目标时，当他计划将统一和指导自己行动的远距离目标时，这就像一座未来的桥梁，他的生命将通过它跨越，他坚信自己的思想有能力去思考、判断、重视价值，并认为他值得享受价值。

这种对现实的控制感并非特殊的技能、能力或知识。它不取决于某一特定的成功或失败。它反映了其与现实的基本关系，根本功效和价值的信念。同时，它反映了一种确定性，即在本质上和原则上，其中一个对于现实是正确的。自尊是一种形而上学的判断。

正是这种心理状态，只要人接受它，传统道德将无法实现，。

无论神秘主义或自我牺牲的信条皆不符合心理健康或自尊。 这些教义对于人的生理和心理上都具有破坏性。

⑴自己人生的维系、自尊的获取，要求人尽最大的努力去运用自己的理性，但道德的培养，需要并依赖于信念。

信念是人的意识对信仰作出的承诺，而人对此没有感官证据或理性证据。

当人拒绝理性作为他的判断标准时，他就只有一个替代标准：他的感受。神秘主义者是一类把他的感情当作认知工具的人。而信念则是知识与情感的等式。

为了实践信仰的“美德”，人们必须愿意暂停他们的视野和判断; 必须愿意忍受那些无法理解的，无法被概念化或融入其知识，甚至是导致一种恍惚幻觉的理解。 人们必须愿意压制自己的批判能力，并把它视作自己的罪过; 人们必须愿意淹没抗议中出现的任何问题，扼杀对惊慌失措的理性信任，试图维护其作为人生和认知完整性的保护者的正确功能。

请记住，所有人的知识及其所有概念都有一个等级结构。思维的基础和出发点是人们的感官认知；在这一基础上，人们形成了他的第一个概念，然后通过在更广泛范围内识别和整合新概念，继续构建他的知识大厦。如果人的思想是有效的，那么这个过程就必须以逻辑为指导。“非矛盾认同的艺术”，人们任何新概念的形成都必须毫无矛盾地结合到其知识的等级结构中去。将新的意识引入自己的意识中，会破坏意识的综合功能，削弱信念的其余部分，并且杀死人们判断事务的能力。这种思想可能并非很兼容，可能并非来源于现实的观点，可能也无法通过理性的过程来验证；更糟的是：一种观念与其他观念相冲突，对现实的理解 - 这是约翰bull;加尔夫在《阿特拉斯耸耸肩》声明中的含义：“所谓的知识捷径，即信仰，只不过是破坏思想的短路。”

没有什么比幻想得出理性和信仰是自由的理由更自欺欺人的事。信仰不能被限制或划定; 哪怕意识有一点屈服，就是完全的屈服。 无论哪一种理性对于理智来说都是绝对的，或者不是；如果不是这样，就没有地方划出界限，没有原则去限制它，没有障碍信仰将无法跨越，没有任何一个人的生命信仰不能侵入：人一直保持理性，除非其他人的感受另有规定。

信仰是一种恶性疾病，没有任何制度可以安然容忍它; 而那个屈服于此的人，会对那些他最需要的那些问题上呼吁理性。当人从理性转向信仰时，当人们拒绝现实的绝对主义时，就会削弱意识的绝对主义；此时，人的大脑会成为不可信的器官。正如神秘主义者声称的那样：它变成了一种扭曲的工具。

（2）人对自尊的需要意味着对现实掌控的需求。但在一个被鬼怪和恶魔支配的宇宙，或者一个人们必须处理未知的宇宙中，人们无法掌控特权、掌控超自然、掌控奇迹；如果有人提议鬼怪的存在，无控制是可能的; 如果宇宙是一个闹鬼的房子，无控制也是可能实现的。

（3）人们的生活和自尊要求人的意识目标和关切是真实的。然而，道德则教导人，蔑视这个世界，藐视可用于感官世界的知觉。相反，一个“不同的”和“更高层次”的现实，这是一个人类无法用语言理解且无法通过的领域；但通过启示，通过特殊的辩证过程，或者通过死亡，可以达到这一领域，禅宗佛教徒称之为“无我” 。

这里只存在一个现实，那就是现实可以被理解。 如果人们不去察觉它，那么人就没有别的东西可以感知; 如果他没有意识，那么他根本就不会意识到这个世界。

神秘主义中“另一个”现实的唯一结果就是它在心理上使这个人丧失了能力。 这并不是通过观察先前不可思议、不可定义的事物；它也不是通过考虑不存在的事物。人类从洞穴中解脱出来，改变了物质世界，使人类在地球上生存成为可能。

如果放弃自己的思想是一种美德，但使用它却是一种罪恶; 如果精神状态接近精神分裂症是一种美德，但精力集中却是一种罪恶; 如果谴责这个世界是一种美德，但是使它变得宜居却是一种罪恶; 如果侮辱肉体是一种美德，但工作和行为却是一种罪恶; 如果轻视生活是一种美德，维持和享受却是一种罪恶；那么对人类来说，没有自尊、控制或效能是可能的。对人来说没有什么不可能，但是在噩梦世界中陷入一种可怜的罪恶和恐怖，这是一个由形而上学的虐狂者创造的宇宙，他把世界铸造成一个迷宫，其中标有“美德”的门导致了自我毁灭，而标有“功效”的门导致了自我诅咒。

（4）人们的生活和自尊要求人以自己的思维能力为荣，以自己的生命权为荣，但道德，教导人，拥有骄傲、特别是智慧的骄傲，这是最大的罪过。人们被教导，美德始于谦卑：美德始于认识到自身的无助、渺小、思想的无能。

人是无所不知的吗？ 这需要神秘主义者来解释。他是否永远正确？那么他怎么敢挑战上帝的话或上帝代表的言语，并将自己定位为万物的判断者呢？

知识分子的自豪感并非如神秘主义者那样荒谬，–并非全知或无差错的伪装。恰恰相反，正是因为人为知识而斗争，正是因为追求知识需要付出努力，承担这种责任的人才会为此感到自豪。

有时候，通俗来说，骄傲被认为是那些没有取得成就的人的伪装。但那些吹嘘、自夸的人，他之所以不具备美德，并非是其不会自豪; 他只是选择了最卑鄙的方式来展现他的谦逊。

傲慢是人们对自己实现价值能力的反映，也是人们对自己快乐的反映。然而，神秘主义者认为这是邪恶的。

但是，如果怀疑是人的正确的道德状态，而不是信心; 如果自我不信任可以证明他的美德，而不是自力更生; 如果恐惧是完美的标志，而不是自尊; 如果内疚是他的目标，而不是自尊；那么精神疾病将是一种道德理想，神经病学和精神病学家是道德的最高代表，而思想家、成就者则是罪人，这些人太过于腐败、太过于傲慢，以致于无法获取那些他们认为不适合存在的美德和心理幸福。

谦卑是必要的，是神秘主义道德的基本美德; 对于放弃思想的人来说，这是唯一可能的美德。

骄傲必须靠自己获得; 这是对努力和成就的奖励; 但谦逊美德的获取，人们只需要避免思考；没有其他附加要求，人们会很快地感到谦虚。

（5）人的生活和自尊要求人对自己的价值忠诚；对自己的思想和判断忠诚；对自己的人生忠诚；但道德的本质是教导人，包括自我牺牲。自我牺牲是指对一些更高的权威，以及对可能声称要求的人的价值的牺牲。

在这种情况下，没有必要分析那无尽的罪恶，其中包括自我牺牲的箴言。它的非理性和破坏性已经在《阿特拉斯耸耸肩》一书中彻底暴露。但是，这个问题有两个方面与心理健康问题十分相关。

首先，自我牺牲意味着，且仅仅意味着牺牲精神。

有必要记住，牺牲意味着放弃一个高价值而倾向于低价值或无价值的事物。如果一个人为了获得哪一个人的价值而放弃哪对其没有价值的东西；或者如果为了获得更大的价值而放弃较小的价值的东西。这不是一种牺牲，而是一种谋利。

请记住，人的价值观都存在于一个特定的等级体系中; 他比别人更看重某些东西; 并且属于他理性的范围内，他的价值观的等级秩序必须是合乎理性的：也就是说，他根据他们的生活和福祉方面的重要性来衡量事物的价值。对其的生活和福祉不利，对自己的本性和对生命的需求不利的种种，他会贬低其价值。

相反，扭曲的价值结构是精神疾病的特征之一; 神经质患者根据他们的客观价值来评价事物，判断其是否与他的性质和需求相关; 他们经常重视那些会导致他自我毁灭的事情。按客观标准来看，他正处在一种自我牺牲的长期过程中。

但是，如果牺牲是一种美德，那么要“治愈”的不是神经质，而是理性的人。他必须学会对自己的理性判断进行改变，扭转他的价值等级秩序。放弃他的想法，并使自己的进入无意识状态。

神秘主义者是否宣称：人应该牺牲他的幸福？牺牲自己的快乐就是牺牲自己的欲望; 牺牲个人的愿望就是牺牲个人的价值观; 牺牲个人的价值观就是牺牲个人的判断力; 牺牲个人的判断就是牺牲个人的思想；而这正是自我牺牲的信念所追求的目标和要求。

据自己的判断行事的权利、欲望是人自私的根源根。如果人的判断将成为牺牲的对象，对于人来说，何种的效力、控制、或者精神的宁静是可能的？

这里所涉及的第二个方面，不仅涉及自我牺牲的信条，还涉及传统道德的所有上述原则。

一种不合理的道德观，一种反对人的本性的道德观，对现实和人类生存的要求，必然会迫使人们接受这样的信念：道德和实践之间存在不可避免的冲突。他们必须选择 要么善良，要么快乐，要理想主义，要么成功，但是它们却不能兼而有之。这种观点在人类最深处形成了一场灾难性的冲突，这是一种使人分裂的致命的二分法：它迫使人们选择让自己能够生存并使自己配得上生活。 然而这需要兼有自尊和心理健康。

如果人们把地球上的生命看作善，如果人们用适合于存在理性的标准来判断人的价值，那么在生存和道德之间冲突就不复存在；使自己 能够活下去并使自己配得上生活; 人们可以通过实现第一个进而达到第二个。但是，如果人把这个抛弃世界，视之为善，放弃生命、思想、幸福和自我，那么就会产生冲突。在反生命道德的理念之下，人要使自己活的值得甚至到他自己无法活下去的程度；而且使自己能够活下去，却使自己不值得过活。

很多传统道德捍卫者给出的答案是：“哦，但人们不必走极端！”意思是：“我们不期望人们都是圣贤。我们期望他们在他们的生活中拥有一些自我利益。毕竟，我们认识到人们必须生活。”

那么，对这种道德准则的辩护就是很少有人会自杀，试图一贯地去实践它。虚伪成为人们对他自称的道德信念的保护者。这对他的自尊有何影响？

哪些受害者不够虚伪？

孩子在恐惧中退缩进入自闭宇宙，因为他无法应付那些告诉他自己有罪的父母，他的身体是邪恶的，思想是有罪的，这个问题是亵渎的，怀疑是堕落的，他必须服从超自然鬼魂的命令，因为如果他不这样做，他会永远在地狱里煎熬吗？

或者，还是因为女儿不想献出自己的生命去照顾生病的父亲而感到内疚，这种罪恶已经让她感到只有仇恨？

或者，还是因为青少年被教导说性行为是邪恶的，而女性应该被崇拜而不应该被渴望，从而成为同性恋？

或者，是因为经过多年努力勤奋工作而遭受焦虑攻击的商人，他终于承担了成功的罪孽，现在却被告知骆驼穿过针眼比一个财主进入天国还要容易的多？

或者，那个神经质的人，在无望的绝望中放弃了解决问题的企图，因为他总是听到宣扬这个地球是一个痛苦、无用和厄运的境界，人类没有幸福或实现幸福的可能？

如果这些教义的拥护者承担着沉重的道德责任，那么这个群体或许还承担着更重大的责任：心理学家和精神病学家，他们看到这些教义的人类残骸，但他们保持沉默、选择不抗议。他们宣称哲学和道德问题与他们没有关系，科学不能决定价值判断 。那些被视作合理的道德规范是不可能的主张，以及由于他们的沉默而将他们的惩罚交给精神谋杀的人，他们抛弃了责任。 （1963年3月）

3.紧急情况下的道德

安bull;兰德

可以看到，利他主义的心理结果，，许多人通过问这样的问题来探求道德问题：“应该冒着生命危险去帮助一个---的人：a）溺水，b）被困在火中 ，c）踩在超速卡车前，d）踏入深渊”

思考这一问题的意义在于如果一个人接受利他主义的道德规范，他会遭受下列后果（这与他的接受程度成比例）：

1.缺乏自尊。因为他在价值领域首先关心的不是如何过他的生活，而是如何牺牲自己的生命。

2.缺乏对他人的尊重。因为他认为人类是一群注定要失败的乞丐，需要别人的帮助。

3.存在的噩梦。因为他认为人们被困在一个“恶意的宇宙”中，因为灾难是在他们生命中主要关心的问题。

4.事实上，对伦理学的漠不关心，这是一种绝望的、愤世嫉俗的非道德行为。 因为他的问题涉及到他不可能遇到的情况，这与他自己的生活的实际问题没有任何关系，因此没有任何道德原则让他活下去。

通过提出帮助他人成为伦理问题的中心问题和主要问题，利他主义摧毁了人们真正的善意或善意的概念。它灌输给人的观点，让人认为对另一个人的价值是一种无私的行为，这意味着一个人不会对别人产生个人兴趣。为了评估另一种牺牲自我的手段，任何爱、尊重或钦佩，可能为别人感到的不是也不可能是他自己享受的源泉，但是对他的存在构成

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