萨提亚家庭治疗模式在香港家庭的应用：个人反思外文翻译资料

萨提亚家庭治疗模式在香港家庭的应用：个人反思

原文作者 Phoebe Chan 单位 Hong Kong Baptist University.

摘要：自1980年代以来，香港的从业者对各种家庭治疗方法越来越感兴趣。本文对应用于香港家庭的萨提亚模式的主要概念和技术进行了批判。文中探讨了与家庭结构和等级制度、中国人的“自我”和“自尊”、沟通方式和家庭规则有关的文化因素，并讨论了在香港应用萨提亚家庭治疗模式的意义。

关键词：萨提亚模型；中国家庭；中国人的“自我”与“自尊”；交际模式；家规

治疗师一直对他们的客户或患者的早期家庭关系感兴趣。自从弗洛伊德早期的精神分析公式以来，人们就已经注意到家庭冲突和联盟是个人人格发展的促成因素。在过去的30到40年中，关于人类问题及其缓解的更广泛的观点逐渐出现一一即，表现出功能失调行为的个人可能是一个有缺陷的系统的代表。家庭治疗已成为西方广泛使用的治疗方式。也有越来越多的兴趣自1980年代以来，香港从业者对这种治疗方式的看法。虽然各种家庭方法在助人行业中广受欢迎，但很少有人关注任何特定疗法对香港家庭的适用性。本文对香港家庭的萨提亚模式的主要概念和技术进行了批判。将探讨与中国家庭、中国人的“自我”和“自尊”、家庭沟通模式和家庭规则有关的文化因素，并讨论在香港应用萨提亚家庭治疗模式的意义。

萨提亚模型

关键概念

Satir（1982）认为家庭治疗的基本要素是自尊，并认为围绕低自尊的人际关系会影响整个家庭系统。自我价值代表一个人对自己的感受和想法。在功能失调的家庭中，自尊心低下的家庭成员之间的互动通常以生存为基础。Satir描述了四种生存应对姿态：安抚、责备、超合理和无关紧要，所有这些都源于低自尊的立场，是为了掩饰弱点和避免拒绝而做出的努力。第五个立场，一致，是一种完整的状态，是一种与自己和他人交流的方式。萨提亚认为，自我价值是可以学习的，尤其是通过“妈妈、爸爸和孩子”的主要三元组。由于学习到的信息可以被遗忘，甚至可以转化，因此入类能够改变。这种变化和增长的潜力指导着治疗过程。

Satir和Baldwin（1983）认为家庭有责任其成员的沟通风格从系统的角度来看，而不是线性的、责备的方式。因此，与整个家庭一起工作成为解决客户自卑的主要方法。

治疗目标

Satir专注于过程而不是内容，在家庭成员中工作，以实现以下治疗目标：

1.帮助建立高自尊。

2.促进存在的一致性和一致的沟通模式。

3.让客户摆脱过去功能失调的应对模式在初级三合会单元内学习。

4.从家庭规则和父母限制中培养个性化（去网化）。

5.通过有意识的选择，成为负责任的人a）对于一个人的行动，通过回应而不是反应。

b）用于管理自己的感受，以及对这些感受的感受。

6.建立在一个人的内部和外部资源之上。

使用“冰山”作为转型过程

Satir 将行为视为人类经验的冰山一角。任何行为都是各种内部过程的表现。她定义了五个层次的内在体验，即应对（沟通立场）、感受、感知、期望和渴望（Satir，1991）。这些级别是相互依赖的，并且不以线性顺序运行。通常，它们都同时受到影响。Satir提倡在各个层面开展工作，并使用旨在实现各个层面转变的治疗工具。一个自尊心高的人在他或她的人格的各个层面都与自己保持一致。

文化考量：香港的华人家庭

任何关于家庭治疗模式在香港应用的讨论都不可避免地需要考虑家庭在中国文化中的角色及其在殖民城市环境中的演变。有一些共识认为，当今中国人的文化是从一套根植于传统的共同信仰和价值观演变而来的，其中强调权威人物的重要性，以及个人利益从属于需要和家庭群体的规范（Metzger，1981）。由此产生的紧密结合、相互依赖的家庭社会单位特别关注家庭利益和维护家庭幸福。孝道，即儿子对父母的孝顺和尊重，一直是指导与中国家庭的传统社会化模式中的原则（Ho，D.Y.F.，1987）。

毫无疑问，传统的家庭主义在现代香港正在发生变化（Yang，K.S.，1986；Yang，C.F.，1988）。虽然传统价值观仍然得到维护，但它们的重要性已经下降。特别是在当代香港家庭中，功利主义考虑的突出导致了对经济相互依存的更加强调，这可能比以往任何时候都真实（Lau，1981）。由于今天对孝道和服从的严格遵守不那么严格，香港家庭目前正在重新定义其角色和关系。

在这个变化过程中，家庭放弃了在工业化程度较低的环境中具有或被认为具有中国家庭特征的结构特征。家庭越来越多地表现出家庭规模小、由已婚夫妇和未婚子女组成的独立家庭、家庭成员与其亲属和直系亲属之间的联系减弱、对履行对有需要的亲属义务的重视程度减弱、丈夫平等等特点。妻子关系（Lee，MK，1992；Ngan，1991）。调查结果表明，核心家庭是香港最普遍的家庭类型（多达78.4%的家庭是核心家庭）。其中大多数（84.5%）是有夫妻和未婚子女的核心家庭。大家庭的谎言相对较少；只有1.6%的被调查家庭可以归类为大家庭（Lee，M.K.，1992）。

这些调查结果显示，尽管核心家庭在很大程度上是一个持续存在的现实，但人们并没有完全放弃所有传统的家庭规范和理想。他们期望兄弟姐妹履行义务，但不太坚持支持他们的父母。许多人认为儿子和女儿不应该被区别对待，但当被要求脱离传统的性别角色时会三思而后行。因此，在“核心家庭”的标签下，存在着相互不完全一致的价值观和规范的复杂混合。因此，家庭冲突的可能性源于价值观的分歧（Lee，M.K.，1991）。

文化价值观强烈影响家庭的结构和功能，对这些价值观本质的认识将有助于家庭治疗在评估和干预家庭背景方面。随着香港核心家庭的增加，治疗师应更加关注初级三元学习（pa、ma和kid）对纠缠或缺乏的影响界限，以及在香港与年轻一代应用萨提亚模式时的距离或缺乏亲密感。鉴于文化变迁，治疗师也应该对代际差异造成的家庭紧张、大家庭关系以及亲属关系网络对主要三合会的可能影响保持敏感，因为调查结果表明，有大量家庭仍然与大家庭成员保持非常密切的关系（Lee，MK，1987，1991）。

中国人的自我和自尊

许多北美和欧洲人都与西方哲学传统联系在一起，其中存在的目标是客观化自我。Kitayama和Markus（1994）将这种想法称为独立的自我观，将自我视为一个包含重要性格属性并脱离社会背景的实体。相比之下，中国人的观点认为自我与周围的社会环境相互依存，而自我与他人的关系是个人体验的焦点（Markusamp;Kitayama，1991）。与西方社会一样，中国人自尊的发展源于童年的社会化（Metzger1981）。最近的一项研究（Lauamp;Leung，1992）也表明，自我概念与与父母的关系有关。

Cheung（1986）也发现，香港私立和非私立中学学生的自我概念与其老师和家长的评价有关。与萨提亚的“自我”相反，中国人的“自我”是有关系的，由与他人的角色和关系来定义。许多学者（Chiao，1982；Hwang，1987；Solomon，1971）都强调了人际关系在中国人日常生活中的重要性和重要性。KS Yang（1986，1993）称其为关系或关系取向。在中国的俗语“人哲人夜”中，人是由“人”定义的，“人”实际上是由两个汉字组成：两个人（Suen，1985）.本质上，“仁”为人与人之间的关系设定了指导方针。理想的“五元关系”（五伦）：皇帝和大臣之间，父子之间，父子之间，夫妻之间、兄弟之间、朋友之间，都要求一个人发展人格，和谐家庭，治理国家，并最终使整个世界进入和平与秩序的状态。因此，与其强调个人个性，Hsu（1985）描述了个人与其他人、神和物体在概念化中国自我世界中的情感参与。

在要求服从权威的等级制度中，中国的养育方式往往是道德主义的，而不是心理导向的。因此，儿童是通过学习冲动控制、适当的行为、履行义务和分配的角色而不是独立、自信和创造力来成长的（Ho，D.Y.F.，1987年）。K.S.Yang（1981；1986）认为中国人试图按照社会规范或期望而不是内在的意愿或性情行事。Solomon（1971）认为，儿童自尊的发展受到“攻击性冲动”、“自主行为”和“自我主张”等权威人物的气馁的阻碍。然而，KS Yang（Liamp;Yang，1972）认为，当儿童分享“道德表达的情感”时，自尊仍然会产生，这使他们作为社会整体的有价值成员获得“自尊”，这取决于所有儿童的努力。成员保持其存在于“高”和“文明”的水平。

因此，传统中国人获得高度自尊的道路似乎与萨提亚模式不同。当人们将他们的价值观附加到角色履行中的成就或成功上时，他们很难像萨蒂尔所建议的那样从外部验证转变为内部验证。因此，在与香港的中国家庭合作时，治疗师应该对一种文化框架保持敏感，在这种文化框架中，基本的人际关系和帮助来访者在敏感和回应他人的期望时感觉良好或正确，至少对于小组内的其他人来说，这在治疗中是必不可少的。显然，人们应该避免将西方理想直接转移到中国家庭作为治疗目标。治疗师也应该意识到西方文化和中国文化中自我观点的不同。从欧美文化的角度来看，当自己的需求得到满足或自己的属性得到验证或表达时，就会体验到“好”的情绪。从亚洲文化的角度来看，“好的”情绪需要融入他人、寻求和履行义务以及成为持续关系的一部分（Kitayamaamp;Markus，1994）。在西方，治疗师更有可能将人类成长定义为一个分化过程，并寻找使个人变得更加独立和自主的方法。问题通常被认为是过度纠缠造成的。在香港，治疗师必须帮助个人在分离/关联之间取得“正确”的平衡，以维持他们自己的身份而不会失去他们作为群体一部分的身份。问题更可能被定义为相关性整合不足的结果，例如，当一个重要的家庭成员不在时，当婚姻关系中的距离太大，或者当个人与支持网络。

然而，现代化改变了年轻一代的价值观和信仰。在香港，我们观察到一些中国人从集体主义转向个人主义。对西方文化的广泛接触带来了对亲密关系、父母的爱和对自己权利的主张的更大需求。那些发现他们的父母仍然与传统观念联系在一起的人会经历更多的紧张和内部冲突。因此，治疗的重点将是如何通过对他人的敏感性和增强支持网络系统（包括尊重个人权利、自由和差异化）来促进个人和家庭的功能整合。

家庭沟通模式

在中国家庭中，有一些主要的社会文化因素会影响家庭沟通模式：

1.情绪表达常常不被鼓励。

由于中国家庭以等级的方式组织自己，父母通常是父亲，扮演专制角色，沟通通常意味着父母对孩子的提问和教育。孩子很少向父母公开表达自己的感受，甚至在家庭成员内部表达的感受也不常见（Tsengamp;Wu，1985）。调查结果表明，香港学龄前儿童的看护人经常使用教育技术来养育孩子（Cheung，Lam，amp;Chau，1990）。根据D.Y.F.Ho（1987），父母倾向于根据他们的行为是否符合外部道德标准来对待孩子，而不是对他们的内在需求、感受和愿望表现出敏感。Katon and associates（1982）报告说，在中国文化中，对谈论和感知某些情绪状态有强烈的制裁，并且使用特定的认知应对方式来转移情感抱怨，如愤怒和抑郁等身体症状的渠道.这些应对装置阻止内省以及直接表达感受。

2.提供关于家庭成员情感表达的小词汇。

临床经验还表明，家人发现很难用汉语交流复杂的问题和情感内容。允许简单社会交流的中文术语和语法结构与讨论家庭问题所必需的不同（Lee，E.，1982）。Tseng和Hsu（1969）报告说中国人没有表达某些情绪的词语。Leff（1973）发现中国人使用无差别的术语来指代不同的情绪状态。这似乎是因为中国人不情愿，选择不使用特定的词来表达他们的感受，尤其是消极的感受。给他们贴上负面影响的标签通常有助于这种表达方式（Chua，1993）。

3.间接和非语言的交流方式很常见。

与倾向于直接或公开表达思想和感受的西方文化不同，间接和非语言表达在中国人中很常见（Shonamp;Ja，1982）。中国的情感表达在很大程度上依赖于隐喻，无论是诗歌、成语还是谚语。例如，一个人无法理解的深刻痛苦，就像一句双关语“哑巴吃黄莲子”（尝起来很苦）。双关语的另一部分是“他不可能表达他的不满”。父母的担忧往往通过行动来表达。例如，一位父亲会相信给他们穿上温暖的衣服，让他们吃饱已经是对他的孩子们的爱。单亲妈妈会认为外出工作为儿子提供良好的物质生活比与他分享时间更重要。像“妈妈，我爱你”这样直接表达爱意的方式常常被客户回避，因为这太尴尬了。

4.读心术也很常用。

由于交流是间接的，并且行为通常受到隐含规则的指导，因此读心术很普遍。中国人不被鼓励向他人表达他们的愿望（Hong，1989；Lau，1986；Shonamp;Ja，1989）。相反，尽管很少使用口头互动，他们仍被期望对其他人的想法高度敏感。成功的沟通取决于接收者的学费（Tsamuraamp;Lau，1992）。在垂直等级制度下，中国家庭成员不愿质疑，有时会在没有检查或澄清的概念的情况下学会假设他们对其他家庭成员的动机和意图的看法是真实的。

在东方文化中，直接和明确的交流不可避免地会导致人与人之间的差异。自信而清晰的沟通常常被贬低，并被视为说话者只是代表他或她自己行事，这是自私和冷漠的，以维持群体和谐。这可能会导致对抗，导致群体内丢脸（Lau，1986；McGol

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