教会作为工人阶级中国移民青年的代理家庭:一种分裂同化的民族志外文翻译资料

教会作为工人阶级中国移民青年的代理家庭:一种分裂同化的民族志 澳大利亚国立大学 本文以纽约唐人街教堂收集的人种学资料为基础，探讨了中国工薪阶层移民青年向基督教转化过程中，种族社会化与向上同化是如何共同作用的，这是分段同化理论的主要主题。这些青年比那些在移民宗教文学中受到大多数关注的亚裔美国青年更具双重文化和更大的风险。这项研究表明，教会作为一个养育代孕家庭，弥补了移民家庭的弱点和父母资源的不足，促进了青年社会化。这项研究表明，中国工人阶级移民到基督教的转变涉及到一个重新授权的过程，在这个过程中，以牧师作为养父的角色为代表的西方基督教世界的新权威，取代了传统中国家庭中的旧权威，并为他们创造了一种情感开放的文化。精力充沛的年轻人教会这种开放的情感文化将移民青年的适应置于支持性的环境中。 宗教对被连根拔起的人来说意义重大。许多学者（例如，Ebaugh和Chafetz 2000；Hugh和Kim 1990；Min 1992；Warner和Wittner 1998；Williams 1988；Yang 1999a）都记载了宗教在适应1965年后移民到美国的过程中的作用。宗教机构一直是新移民生活中的一个重要动力，既是一个民族繁衍的场所，也是一种同化和变革的力量（Dolan 1975；Palinkas 1988；Yang 1999a）。本研究探讨了在纽约唐人街一个保守的新教种族隔离中，宗教在适应和同化中国移民青年中的作用。 由于移民的压力和文化适应的差距，传统当局受到了破坏，往往无法为新移民提供适应新环境和不断变化的生活的指导。新的IMMI-赠款需要新形式的权威，通过这些权威，他们可以获得确定性和安全感，并在新的生活中找到指导和保护。在急剧变化的时代，移民寻找新的权威而不是旧的权威的过程可以被概念化为“重新授权”。通过本文对重新授权的概念的发展，我希望能对宗教和新移民文学中的三个主题作出贡献：宗教在塞格姆的作用新移民青年、工薪阶层亚裔移民和移民宗教团体之间的恩德同化。 宗教在族群认同中的作用已被当前的移民宗教研究所注意到（例如，Chong 1998；Bankston和Zhou 1996；Yang 1999a）。这些研究否定了同化存在一个与种族特殊主义相反的线性过程的观点，种族特殊主义是同化论的一个主要主题。然而，民族宗教机构在分节同化文学中的作用却没有得到足够的重视。在最近对分段同化理论的阐述中，Portes和Rumbaut（2001）主要关注移民家庭在减少或增加移民第二代向下同化城市帮派文化风险方面的优势差异。他们使用一个理论模型来解释分段同化的过程，该模型在预测同化结果时考虑了三个父母背景因素：父母人力资本、融入模式和家庭结构。这种模式不重视宗教机构作为可能的代理人来补偿移民家庭的弱势和父母资源的缺乏。本研究旨在探讨在纽约唐人街一个保守的新教徒集会中，作为工人阶级移民的中国青年的代孕家庭的宗教观念，以弥合分节同化文学中的鸿沟。纽约唐人街是美国为数不多的几个拥有大量工人阶级移民的地方之一，他们居住在离城市帮派很近的地方。这项研究是关于中国工人阶级移民青年的，他们在民族聚居地有犯罪风险。 尽管越来越多的关于种族宗教在适应亚裔美国青年中的作用的文献，但对工薪阶层亚裔美国移民青年的关注却很少。反映了少数亚裔美国青年的典型概念，大多数研究涉及的是中产阶级的第二代亚裔美国青年，他们几乎没有调整问题，在美国长大，英语流利（如Busto 1999；Chai 1998；Chong 1998；Yang 1999b）。大多数中产阶级第二代青年的生活和职业已经走上了美国主流的道路。例如，通过对韩国新教教会第二代英语部的研究，Chai（1998）表明，第二代中上层韩裔美国人可以塑造教会，以适应他们新兴的美国文化。相比之下，工薪阶层的唐人街年轻人本身就是移民，他们的父母都是青少年。它们更具双重文化，也有更多的调整问题。他们的家庭大多处于危机之中。与那些倾向于拥有完整家庭和更大父母资源的中产阶级移民青年不同，他们的父母不太可能一起移民。中产阶级移民专业人士认为，民族教会是抵制完全文化同化和保留传统民族身份的重要途径。他们的孩子们以协商他们的文化认同为中心。但是，在一个陌生和困难的环境中，内城工人阶级把民族教堂作为生存和适应的基本手段。 周和班克斯顿对新奥尔良越南青年的研究（1998）与这里的尝试密不可分。结果表明，教会参与对一些来自内城青年亚文化的越南移民青年产生了积极的影响。宗教把这些年轻人与种族文化和网络联系起来，帮助他们的父母控制他们，支持他们的学业，这对他们的学业成绩有积极的影响。然而，新奥尔良的越南青年往往有完整的家庭，并不像参与这项研究的唐人街青年那样处于危机之中。该地区的大多数越南家庭不仅由两位家长领导，而且非常广泛。只有7%的越南家庭由单亲家庭领导。此外，周和班克斯顿没有讨论民族宗教机构中的分节同化进程是如何进行的。我的研究详细地描述了城市工人阶级中国移民教会青年在未成年时失去父母监督的过程。 最后，许多关于新移民宗教的文献都关注移民带来的或从父母那里继承的宗教信仰。移民宗教皈依团体的研究相对不足（华纳1998年）。1由于基督教从来就不是中国人的本土宗教，美国的大多数中国基督徒在移民后都是皈依者，这一事实特别说明了宗教在移民离乡背井的生活中的作用。因此，本研究也希望能对有关移民宗教团体间转换的文献有所贡献。 唐人街飞地的基督教：过去和现在 纽约唐人街已成为一个典型的民族和移民研究课题，最近对纽约唐人街的研究（Kwong 1996；Lin 1998；Zhou:1992；Zhou 1997）对各种社区组织进行了大量的关注。然而，对基督教团体的研究却很少。自1852年以来，基督教教堂一直是美国唐人街的永久性建筑。传统的看法是，他们提供了在唐人街学习英语的唯一机会（帕林卡斯，1988年）。20世纪上半叶，当中国人在美国的性别比例极不平衡时，面对唐人街严重的纳妾和卖淫问题，基督教机构也成为女性的重要“救助之家”（Cayton和Live1955）。在那期间，美国许多中国教会的牧师和传教士都是很少或根本不会说汉语的白人（Cayton和Lively 1955；Woo 1991）。这些早期的基督教工人构想他们的传教努力，在唐人街的“聚合异教”（Cayton和Lively 1955）中宣扬“异教徒”。在与更大社会保持联系的同时，唐人街的早期任务使自己远离了社区的本土元素。 根据1965年自由化的移民法，大量的中国专业人士和学者移民到美国。然而，他们往往生活在白人社区，与唐人街几乎没有联系。同样的法律也带来了更大的工人阶级华人涌入，主要是通过香港。这群新来的中国移民定居在现有的美国唐人街。因此，自20世纪60年代以来，纽约唐人街经历了从性别比例偏大的单身社会向具有强大民族经济的移民聚居地的转变。不像早期来这里定居而不是定居和同化的人，最近的中国移民有强烈的愿望使美国成为他们的新家。各种新的社区组织越来越多地取代了基于血缘关系和起源地的传统组织。这些新组织提供各种社会服务，以满足社区居民的需要。他们对融入美国社会持更积极的态度。这一不断变化的社会背景，为华人教会在华人社会中提供了更大的地位。 自1965年（周1997年）以来，纽约市较大的华人社区中的少数民族教堂数量翻了一番，达到80多座。飞地经济为这些宗教机构的建立和发展提供了具体的物质基础。此外，似乎“随着家庭提供的人际关系和更广泛的亲属关系网的削弱和消散，教会的联系或其他差异肯定会使与中国人更相关的可能性更大”（徐州1971:64）。据我统计，曼哈顿唐人街内有20多座教堂，其中许多教堂都有青年人参加。 研究背景和方法 我的研究集中在曼哈顿唐人街的广东话上帝教堂。它是1967年由基督联合教会建立的。现在的牧师，比利李，重建成一个福音派，独立的教会，一个共同的模式在中国基督教教会在美国（杨1999a）。李1971岁从香港移民到美国，十五岁，在同一年成为基督徒。1994年，在美国接受神学院教育后，他开始在CCL工作。在此之前，他参与了一个基督教社区组织“中国基督教十字军先驱会”，该组织在新来的中国移民中进行了布道。CCL有一百多名会员，其中半数以上是青少年和年轻人，他们积极参与教会生活。大多数成员都是讲广东话的中国工人阶级，他们在美国成为基督徒，使CCL成为典型的纽约唐人街教堂。与许多纽约唐人街居民一样，大多数CCL青年在20世纪90年代从中国南方的广东农村移民过来，他们的父母都是在唐人街工作的低技能工人（服装厂工人、洗衣工、建筑工人和餐馆工人）。 本研究的实地调查于1999年3月至2000年3月进行。我参加了星期天的礼拜、小组会议和其他教会活动，集中聆听祈祷、分享和布道，观察同一种族之间的面对面交流。此外，我还对10名教会成员进行了生活史访谈，包括半结构式访谈和非正式访谈。还对牧师和青年团体领导人进行了2次访谈。在我进行实地调查的时候，他们中的许多人反复接受了采访。为确保匿名，所有名称都已更改。为了探讨移民青年的宗教经历，我特别关注那些经常去教堂的人。我采访的教会成员的年龄在20-27岁之间。补充资料是从教会通讯和历史文献中获得的。 边缘生活：面临向下同化风险的青年 参与CCL的青年面临着不同的生活压力：疏远、缺乏自信、孤独和对未来的不确定性，这些都是由中国背景向美国背景的戏剧性转变造成的。3在移民过程中，亲属关系变得脆弱，家庭成员之间的面对面交流也变得脆弱。由于父母都在家外工作很长时间而减少。家庭支持基本上是缺失的，这些移民家庭承受着很大的压力、冲突和挫折。 七年前，13岁的彼得带着好奇和兴奋离开了华南地区，来到一个新的国家。然而，他的梦想在抵达后不久就破灭了。”美国的现实与我的梦想完全相反。街道又拥挤又肮脏。我父母整天在唐人街工作。我哥哥和我整天呆在家里，”彼得说。为了消磨时间，彼得每天都去游乐场。他放学后大部分时间都待在家里或游乐场里。他在那里遇到了一些街头青年，开始逃课，和他们一起出去玩。”我在公园里转来转去，对周围的人发号施令。我最终在公园里交了很多朋友。然后我也认识了帮派。他们似乎很优秀，我想接近他们。所以我加入了他们。我父母没有给我零用钱。所以我和帮派成员一起去收“保护费”，有一次我们从一家餐馆收了钱，老板很生气，就报警了。我被捕了，被关在拘留中心，”彼得回忆说。 10年前，斯科特11岁时来到美国，他认为美国美丽，乡村有大房子。他回忆说，他记忆中最尴尬的时刻是他母亲在一个学期里三门课都不及格后，被要求去学校领取成绩单。由于唐人街的移民父母通常没有受过良好的教育，不会说英语，他们的孩子无法得到他们需要的指导。而且，他们经常为父母的旧作风感到尴尬。斯科特觉得，当他非常需要这样的帮助时，没有人真正引导他或与他交谈。结果，他开始接近街头生活。”我学校旁边有一个拱廊。我在那里有个朋友。我每天都去游乐场。那里拥挤嘈杂。我听说拱廊里有帮派。有点吓人，但拱廊总是很刺激。我可以在那里找到自己。赢得比赛的感觉令人兴奋。” 与帮派在一起给了这些移民青年一个身份，一种归属感和权力感，以及进一步远离学校、家庭和主流文化。正如斯科特所说，“我被警察抓了好几次后感到很沮丧。我的家人不接受我。我的老师认为我不好。我的同学不喜欢我。我只是在拱廊里才被接纳。拱廊就像我的家，我可以在那里炫耀。只要一刻钟，我就可以玩几个小时。我喜欢优越感。我也希望在学校表现出色。我想比其他学生做得更好。然后我可以告诉我妈妈我的成绩很好，我没有把你的钱浪费在电子游戏上。但这只是一个我不知道如何实现的梦想。” 中国移民家庭的情感疏离增加了移植和父母缺席的问题，也有助于中国青年移民在CCL中的压力体验。艾米七岁时从中国南部来到纽约市，她说：“我爸爸是第一个来这里养家糊口的。我来之前从未见过他。有个父亲很奇怪。“我的父母已经有七年没有见面了，”艾米继续说，“作为移民，我们有彼此。但是，同时，我们没有彼此。我父母总是在工作。我的兄弟们待在他们身边，我待在自己身边。” 艾米的父亲在唐人街的一家餐馆工作，母亲在唐人街的一家服装厂工作。她的家庭是唐人街移民家庭的典型。大多数移民，像艾米的父亲一样，为了获得公民身份和申请家庭团聚签证，在带上直系亲属之前，必须独自在美国呆很多年。由于所有的家庭成员都在长期的分离后重新团聚，他们的关系经常面临危机，需要更新。然而，经济上的困难需要父母双方在外面长时间工作，从而减少了亲子在家庭中的互动。 马库斯十岁时从华南移民，现在是大学一年级学生，他谈到了他的父母，他们都在唐人街工作。”我妈妈在一家工厂工作。我爸爸是个建筑工人。他们有点忙。他们早上很早就离家出走，“虽然父母的缺席能让年轻人有独立感，但这使得他们危险的青少年时期更加危险。马库斯回忆起他早年迷路的经历，“我和一群朋友在一起。我们停课是因为我们不明白老师在学校里说的话。我们打麻将。我们想出了一些愚蠢的主意。我有一次因为闯入别人家而被捕。幸运的是，箱子掉了，所以我没有惹上麻烦。在那些年里，我没有任何希望。我失去了人生的目标。我没有进球。我只是做了点什么来取代空虚。” 以上所述可能是纽约市处境不利的新中国移民的一些极端例子。然而，影响他们移民经历的结构性条件并不罕见。林（1998:29）通过比较1982-1989年中国移民与纽约市所有移民，发现中国移民在非熟练农村职业中的比例过高，因为“到纽约市的中国移民显然来自比一般移民更贫穷的农村和工人阶级出身。”通过比较G.1980年后与其他中国移民群体的移民，周（1997）指出，1980年后移民家庭的子女是最孤立的群体，在较大的社会中暴露最少，他们的父母受教育程度较低，从事职业的可能性较小。 虽然学校是青少年处理新生活的重要社会化机构，但在学校环境中，这种关系往往是非个人的和次要的。正如斯科特所说，“作为新移民，我们来到这里真的很困难。我以前没有信心。所以我很容易放弃我所做的一切。我退学是因为我没有朋友，上课也不及格。我为什么要上学？” 值得注意的是，大多数高

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The Church as a Surrogate Family for Working Class Immigrant Chinese Youth: An Ethnography of Segmented Assimilation Nanlai Cao The Australian National Unive Based on ethnographic data collected in a New York Chinatown church, this paper explores how ethnic socialization and upward assimilation work together, a primary theme of the segmented assimilation thesis, among working class immigrant Chinese youth who convert to Christianity. These youth are much more bi-cultural and more at risk than the Asian American youth who have received most of the attention in the immigrant religion literature. This study shows that the church facilitates youth socialization by being a nurturing surrogate family that compensates for the weakness of immigrant families and the lack of parental resources. This study suggests that working class immigrant Chinese conversion to Christianity involves a re-authoritization process in which the new authorities in the Western Christian world, as represented by the pastors role as a foster father, replace the old ones embedded in traditional Chinese families and create an emotionally open culture for the marginalized youth. This emotionally open culture of the church places immigrant youths adaptation in a supportive context. Religion can mean a great deal to uprooted people. The role of religion in the adaptation of post-1965 immigrants to the US has been documented by many scholars (e.g. Ebaugh and Chafetz 2000; Hurh and Kim 1990; Min 1992; Warner and Wittner 1998; Williams 1988; Yang 1999a). Religious institutions have been an important dynamic in the lives of new immigrants, both as a venue of ethnic reproduction and as a force for assimilation and change (Dolan 1975; Palinkas 1988; Yang 1999a). This study examines the role of religion in the adaptation and assimilation of immigrant Chinese youth in a conservative Protestant con- gregation in New Yorks Chinatown. Due to the stress of immigration and gaps in acculturation, traditional authorities have been undermined and are often unable to provide guidance for new immigrants to adapt to life in new and changing circumstances. New immi- grants are in need of new forms of authority through which they can achieve a sense of certainty and security and find guidance and protection in their new life. This process of immigrants searching for new authorities in place of old ones in times of dramatic change can be conceptualized as 're-authoritization.' By devel- oping the concept of re-authoritization in this paper, I hope to contribute to the following three themes in the literature on religion and new immigration: the role of religion in segmented assimilation among new immigrant youth, religion among working class Asian American immigrants, and immigrant religious convert groups. The role of religion in ethnic identification has been noted by current studies of immigrant religions (e.g. Chong 1998; Bankston and Zhou 1996; Yang 1999a). These studies reject the view that there is a linear process of assimilation that is contrary to ethnic particularism, which is a primary theme of the seg- mented assimilation thesis. However, the role of ethnic religious institutions has not received enough attention in the literature on segmented assimilation. In the most recent elaboration of the segmented assimilation theory, Portes and Rumbaut (2001) primarily focus on differences in the strength of immigrant families in reducing or increasing the risk of the immigrant second-generations downward assimilation to urban gang culture. They spell out the process of segmented assimilation using a theoretical model that takes into account three parental background factors in predicting assimilation outcomes: parental human capital, modes of incorporation, and family structure. This model pays no attention to religious institutions as possible agents to compensate for the weakness of immigrant families and the lack of parental resources. This study intends to bridge the gap in the segmented assimilation literature by examining the notion of religion as surrogate family among working class immigrant Chinese youth in a conservative Protestant congregation in New Yorks Chinatown. New Yorks Chinatown is one of the few places in the US with a substantial working class immigrant Chinese population living in close proximity to urban gangs. This study is about this group of working class immigrant Chinese youth who are at risk of delinquency in the ethnic enclave. Despite a growing body of the literature on the role of ethnic religion in the adaptation of Asian American youth, there has been little attention paid to working class Asian American immigrant youth. Reflecting the model minority notion of Asian American youth, most of the studies deal with middleclass sec- ond generation Asian American youth who have few adjustment problems, being raised in the US and able to speak fluent English (e.g. Busto 1999; Chai 1998; Chong 1998; Yang 1999b). The lives and careers of most middleclass second gen- eration youth are already on a mainstream American track. For instance, through a study of the second generation English-language ministry in a Korean Protestant church, Chai (1998) shows that the second generation, upper middle class Korean Americans can shape the church to suit their emerging Americanized culture. In contrast, the working class Chinatown youth under study are themselves immigrants who came with their parents as teenagers. They are much more bi-cultural and have more adjustment problems. Their families are mostly in crisis. Unlike middle class immigrant youth who tend to have intact families and greater parental resources, their parents are less likely to have immi- grated together. Middleclass immigrant professionals view the ethnic church as a primary way of resisting complete cultural assimilation and preserving cherished aspects of a traditional ethnic identity. Their children cen

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