记忆、战争与美国身份：拯救大兵瑞恩像电影里的杰里米亚德

A. Susan Owen

摘要：美国jeremiad长期以来一直是一种既定的修辞形式，用于纠正出现问题的情况。为了回应“堕落”，jeremiad呼吁社区回归理想化的基本原则。美国在越南的经历在民族社区造成了对基本原则的信仰危机，并引发了民族认同的代表性危机。本文认为，世俗的美国人杰里米亚德在史蒂文·斯皮尔伯格的电影中表现突出拯救大兵瑞恩。通过仔细阅读这部电影，我认为这部电影在一定程度上是对后越南民族认同危机的一种修辞巧妙的回应。这部电影的背景是越南战争后二十年流行的电影悲歌。我进一步认为，斯皮尔伯格既承认危机，也承认危机，为观众提供了一条通往神秘美国的“回家之路”。文章最后讨论了耶利米迪亚形式的保守派授权与保守派之间的紧张关系

关键词：越南战争 媒体传播

在1972年，美国民主党总统候选人乔治·麦戈文（George McGovern）以其平淡的中西部语调呼吁全国人民“回家，选民们拒绝了这一呼吁，将美国总统政治中最大的失败交给了麦戈文。

事实上，美国确实占据了道德制高点，国家道德品质没有根本缺陷，目标依然明确，国家共同体的创始原则继续指导着美国国内外的行动。然而，尽管尼克松宣布了光荣的和平和美国从东南亚的战略撤退，但这场战争引发了一场持续至今的民族认同危机（贝茨，1996；贝德勒，1982年；卡普斯，1990年）。它的共鸣可以在广泛记录的美国男性气概危机中找到（例如，贝茨，1996；杰福兹，1989年），在乔治·布什1989年的就职演说和1991年1月海湾战争前夕向全国发表的演说中，在克里参议员的apo中，在公众对罗伯特·麦克纳马拉的“罪过”的反应中被指控的战争罪行，以及美国流行的战争电影。就在麦戈文恳求美国“回到”它已经背弃的盟约的怀抱之时，滋养尼克松胜利的美国神话的民族信仰正在崩溃；事实上，水门事件是越南危机的典型例子。它不仅是另一个政治丑闻，还暴露了政府和公民之间根本政治契约的违反。它揭示了国家政府在推行其战争政策时对其人民采取的谎言、欺骗、欺诈和侵犯公民权利的系统政策。对政治进程的玩世不恭是其遗产之一。“门”作为所有政治丑闻的转喻后缀的出现是另一个例子（Schudson，1992）。越南综合症与美国统一国家身份的元叙事背道而驰。

耶利米迪亚修辞学的作用是纠正当代出现的问题。但是，当对该盟约的基本信念已经如此深刻地动摇时，人们怎么能发出回家的呼吁呢？对于那些幻想破灭或变得愤世嫉俗的人来说，通过回归该盟约的原则而真诚地宣布救赎很可能会被解读为讽刺或滑稽。当合同的合法性遭到破坏时，人们如何发出“回家”的呼吁？当事情转向纪念那些以该盟约的名义在战场上牺牲的人时，言辞如何证明这些牺牲是有意义的？贝茨（1996）认为，“越南战争促使有思想的美国人寻找清教徒遗产的基本问题的答案：我们是如何进入这样一场士气低落、最终失败的战争的？”？为什么我们花了这么长时间才出来？我们从这次经历中学到了什么？”。对贝茨来说，这些问题呼应了美国话语中的耶利米亚特传统。但是，贝茨并没有考察官方、公共话语的传统场所，而是在后越南流行电影和文学中找到了这些反映的场所。

贝茨的这一举动预示着一场代表权的话语危机。“回家”的愿望可能会持续下去。民族共同体的生存能力可能取决于它。但是，整个社区的创伤共鸣可能会妨碍传统形式和耶利米亚迪修辞学论坛的可行性。1因此，修辞学和文化学者可能会从通俗话语中寻找证据，证明“努力克服”了民族创伤和“回家”的运动。在本文中，我认为，在史蒂文·斯皮尔伯格的《拯救大兵瑞恩》中，世俗的美国人杰里米亚德在某种程度上是作为一种修辞技巧的回应而出现的（哈桑，2001年）后越南民族认同危机。我进一步认为，斯皮尔伯格既承认危机，也承认危机，为观众提供了一条通往神秘美国的“回家之路”。

首先，我讨论了流行语篇（如电影）处理对官方正式语篇来说可能过于易变或无效的问题的能力（例如，Bodnar，1992）。第二，我转向越南后关键电影的制作和接收历史；这些公开演讲阐述了回归美国民族社区的基本原则和愿望所面临的挑战。第三，在这场争论和斗争的背景下，我将《拯救大兵瑞安》视为一部全面发展的电影《杰里米亚德》，这是一个重新开垦过程的高潮，在这个过程中，崇高的牺牲再次被认真地表达出来。在这里，我探讨了将话语形式翻译成视觉媒体的挑战。最后，我总结了关于创伤记忆、杰里米亚德和美国民族认同的观察。

“我们对越南的战争”2

我们心中的欢乐已经停止；我们的舞蹈变成了哀悼。皇冠已经从我们头上脱落；我们有祸了，因为我们犯了罪(哀歌5:15-16）

对于士兵和他的国家来说，记忆是战后电影的一个突出主题。对于电影中的战斗老兵来说，记忆本身往往是不可能的，总是痛苦的，有时甚至是致命的。以7月4日出生的《回家》和《天地》中的老兵为特征，战场错误和伤亡以及家庭关系失败的创伤记忆萦绕着他们（如Katzman，1993）。《现代启示录》和《天地》表达了西方男性身份在东南亚女性化的腐蚀性文化中瓦解的焦虑（见杰福兹，1989）。以科波拉和斯通自毁发明的战士为特征，要么因为他们记不起他们在越战前的身份，要么因为越战后的美国疏远了他们。这位猎鹿人最悲惨的角色尼克·切沃特拉维奇（Nick Chevoteravich）实际上是用手枪打爆了自己的心，而不是记住自己失去的美国身份（伯克，1992）。从更广泛的意义上讲，这些个人化创伤记忆的例子标志着后越南危机对美国神话英雄行为的集体记忆。Marilyn Young（1996）解释说：

越南战争的问题使美国历史本身的建国前提受到质疑。这是历史的公理，美国。代表自决、自由和民主。然而，越南战争持续的时间越长，这一主张就越站不住脚。越南[成为]一个酸浴，在这个酸浴中被接受的神话溶解了，因此对这个国家的自我意识构成了严重威胁(P200)

这种对一致的国家认同的威胁在美国大众和政治文化的公共空间中构成了持久的创伤。Michael Schudson（1989）解释说

[t] 劳马斯。过去的经验是人们（或组织或国家）即使想忽略也不能忽略的[S] 过去的某些部分，不管你喜欢与否，都会留在你的脑海里，就像一个伤害你的伤口，因此会改变你的身体，迫使你的身体做出反应来自我疗愈——但从来没有像以前那样(P110)

在后越战时期的美国文化中，对美国神话历史的修辞诉求受到创伤的国家战争记忆的制约（例如，Engelhardt，1995）。值得注意的是，这种创伤记忆部分是通过大众电影的视觉和话语实践构建的。

贝茨认为，在美国《杰里米亚特》的修辞传统中阅读后越战时期的电影，可以揭示民族创伤的共鸣。正如Sacvan Bercovitch（1978）所说， 只有在美国，民族主义才带有神圣的基督教含义。在所有国家中，只有美国承担了末世论和沙文主义的联合力量。在所有身份象征中，只有美国将国籍和普遍性、公民和精神自我、世俗和救赎的历史、国家的过去和未来的天堂统一在一个单一的综合理想中。换言之，“基本的美国历史元叙事是基于一种信念，即随着时间的推移，开国元勋们的持久原则得以实现[w] 荣格总是会得到纠正，并在适当的时候实现最初的愿景”（Young，p。200). 因此，人们可以合理地预期越南战争“已被纳入标准的历史叙述中[b] 但是。相反，它威胁到了叙事本身的完整性”（p。200). 一项关于耶利米星形体表达的流行电影研究将注意力集中在微妙和折射上（巴赫金，1981；沃洛西诺夫在《霍尔》（1982）中引用了美国文化中标准修辞形式的表达。在修辞学和文学史研究中，杰里米亚德作为一种话语实践体裁得到了详尽的研究（例如，Bormann，1977；卡彭特，1978年；约翰森，1985年；里特，1980年）。本文关注美国公共生活中的视觉修辞实践。jeremiad在美国文学和公共演讲中有三种修辞功能：命名圣约（特殊人物），公开哀悼衰落（背离承诺），以及想象救赎（将过去与未来联系起来）。在二十世纪世俗化的耶利米亚德，对圣经的诉求“已被对民族历史的再现所取代”（Ritter，1980年，p。158). 这种对有用的过去的修辞结构将美国人视为一个具有神圣使命的特殊民族，并诉诸于具有巨大文化显著性的世俗文本（Jasinski，2001；Mulffy，1990）3，为了考虑对杰里米德的话语传统的诉求可能被翻译成电影媒介，我们还必须考虑体裁（或观众）期待的因素和修辞形式的意识形态潜力（例如，贝尔科维奇，1978）；Dionisopoulos等人，1992年；贾辛斯基，1997b，1999a；墨菲，1990年）。文章的后续部分将考虑话语实践的视觉转换的挑战和矛盾关系对时间关系（未来取决于过去）的意识形态含义。

在国家记忆方面，斯皮尔伯格和《瑞安》的评论家都将越南战争和美国对越南战争的描述定位为当代战争电影的隐含观众。在《新闻周刊》的一份特别副刊中，斯皮尔伯格（1998）揭示了越南对他作为电影制片人的重要性。他首先回忆起童年时对美国战争电影导演约翰·休斯顿、约翰·福特和威廉·威尔曼的喜爱。斯皮尔伯格14岁时拍摄的第一部电影是他和他的朋友们在电影中看到的电影战争的重演，电影中“有很多荣耀，也有很多死亡。”但是，他说，转向美国参与越南，“美化战争的年代即将结束，一种新的死亡方式正在向我们走来，未经切割和未经审查。“斯皮尔伯格声称，好莱坞的战斗类型正在动摇，“当来自越南的伤亡者在近十年的时间里每周七晚闯入我们的起居室时。”斯皮尔伯格在《瑞安》中对自己作品的三个具体刻画揭示了他的观众意识和电影惯例，以及对越南的创伤记忆。值得注意的是，这些特征也出现在电影的评论和学术论文中。首先，斯皮尔伯格承认后越南危机是为了共同国家目标的集体记忆：我认为，当我们打仗时，战争不再是为了更大的利益，而是变得非常个人化。战斗中的孩子只是为了生存而战斗，为了拯救身边的人而战斗Ryan的这一特征被崇拜者和诋毁者认为是越南遗产的必然结果（例如，考德威尔，1998；戈尔茨坦，1999年）。第二，斯皮尔伯格承认，在二十世纪末，没有一个美国电影人能够讲述一个道德上明确的战争故事。”他谈到瑞安时说，“它的核心也是一部道德剧” 在这一点上，电影的评论家们尤其意见分歧，他们热烈地争论电影中各种道德危机的时刻。4第三，斯皮尔伯格毫不掩饰地对那些“解放了世界的狗脸”表示了赞美。现在应该讲述的是他们的故事，”他总结道，由于第二次世界大战的流行叙事继续在电影、电视和贸易文学中流传，斯皮尔伯格声称这些故事现在需要讲述，这与耶利米亚德关于重现神话过去的呼吁相呼应。

斯皮尔伯格关于越南与瑞安的关系的讨论与杰里米亚德矛盾的潜力产生了共鸣。jeremiad的形式逻辑可以将任何当代的不适描述为对神话过去的背离。为了确保一个和谐或辉煌的未来，社会必须拥抱过去。但是，考虑到二十世纪美国的政治和社会动荡，面对一个不可信的神话般的过去，人们如何构建一个关于未来的神话式愿景？调用jeremiad，但更新应用程序。斯皮尔伯格从“堕落”开始，这是后越南创伤记忆的必然结果（“更伟大的善”消失了）。他承认破坏社区精神的“罪恶”（Ryan？这是一部“道德剧”）。他最后呼吁回到神话般的过去（我们的祖先是一个“解放了世界”的特殊民族）。在这里，不可避免地出现了关于耶利米亚德的意识形态内涵的问题。

多年来，美国耶利米亚德的文学史学家对于耶利米亚德容纳批判性反思或表达不同意见的能力存在着尖锐的分歧。这场经常激烈争论的核心是贝尔科维奇将耶利米亚德概念化为霸权主义。Bercovitch（1991年、1993年）认为，美国霸权只会作为“社会复兴的主食”而助长异见。因此，激进主义或激进变革必须与之相一致“连续性结构”以转变为美国方式（1991年). 对贝尔科维奇来说，耶利米迪亚的异议是“对主流文化的修辞和价值观的一种呼吁，并通过这种呼吁”（1984). David Harlan（1991）强烈反对。他认为，伯科维奇的理论过于简化了一个复杂的符号场。哈兰在阅读《伯科维奇》（Bercovitch）时说，耶利米亚德“成为一种美国主义，它不仅掩盖了所有的分歧，而且瓦解了所有的反对意见，调和了所有的矛盾，将每一种[表达不同意见]转化为一种隐含的同意”（1955). 相比之下，哈兰相信“悔恨和悔恨的救赎力量”（p。他反驳说，耶利米亚德可能是“一种自我盘问的动机，一种减少对自己感情用事的诱因”（1961). 最近在修辞学研究方面的工作也提出了类似的问题，即耶利米亚德是否“限制了改革的范围和社会批评的深度”（墨菲，1990年). 例如，Murphy和Dionisopoulos等人（1992年）同意Bercovitch（1978年）的观点，即美国人jeremiad在意识形态上是保守的。Jasinski（1999年）认为，在接受Bercovitch的遏制论时，Murphy和Dionisopoulus等人。参与“不加批判地接受jeremiad与激进政治主张和行动之间的脱节”本文试图通过研究一个为控制《耶利米亚特》的公共表达而斗争的具体实例来扩展这一学术对话。为此，我将重点放在对多种习语、传统、意识形态观点和凝视的电影管理上。下一节将展示后越南电影如何构成Ryan的jeremiad的隐含观众。

制作和接收越战后电影

耶路撒冷犯了大罪，因此变得污秽；凡尊敬她的，都藐视她，因为他们看见了她的下体；是的，她自己呻吟着，把脸转过去

后越南电影中一个突出的主题是哀歌。在《新闻周刊》的采访中，斯皮尔伯格（1998）承认电视新闻对战争的报道对国家对“正义事业”战争的信仰以及对好莱坞早期电影形象的腐蚀性影响。我认为（在越南之前）电影对我们进入东南亚几乎没有什么准备。当越战的伤亡者冲进我们的起居室时，这些悲剧事件打破了好莱坞战争的刻板印象

哀叹国家确定性和道德目标丧失的电影表达了“回家”的困难或不可能。它们描绘了日益增加的焦虑（米勒，1953；Ritter，1980）关于美国民族认同的“麻烦时刻”（Bormann，1977）。著名的例子包括哈尔·阿什比的《回家》，1978年；迈克尔·西米诺的《猎鹿人》，1978年；弗朗西斯·福特·科波拉的《现代启示录》，1979年；

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Critical Studies in Media Communication

Vol. 19, No. 3, September 2002, pp. 249–282

Memory, War and American Identity:

Saving Private Ryan as Cinematic Jeremiad

A. Susan Owen

—The American jeremiad long has been an established rhetorical form that operates as a corrective to conditions gone awry. In response to a “falling away,” the jeremiad issues a call to the community to return home to idealized foundational principles. The American experience in Vietnam produced in the national community a crisis of faith in foundational principles and precipitated a crisis of representation of national identity. This essay argues that the secular American jeremiad emerges prominently in Steven Spielbergrsquo;s film Saving Private Ryan. Through a close reading of the film, contextualized by the preceding twenty years of popular cinematic lamentation following Vietnam, I argue that the film operates, in part, as a rhetorically skillful response to the post-Vietnam crisis of national identity. I further argue that Spielberg both acknowledges and appropriates the crisis, offering viewing audiences a “way home” to mythic America. The essay concludes with a discussion of the tensions between the conservative mandate in the jeremiadic form and the

possibilities for social transformation.

In the midst of growing national civil strife over the legitimacy of Americarsquo;s Vietnam War, 1972 Democratic presidential candidate George McGovern issued a call to the nation in his flat Midwestern tones to “Come Home,

America.” Rejecting that call, the electorate handed McGovern the greatest defeat in American presidential politics. Far more comforting than this Jeremiahrsquo;s cry in the wilderness were .Richard Nixonrsquo;s reassurances that America did, in fact, occupy the moral high ground, that national moral character was not fundamentally flawed, that purpose remained clear, and that the founding principles of national community continued to guide American action abroad and at home. However, despite Nixonrsquo;s pronouncements of peace with honor and strategic American withdrawal from Southeast Asia, the war precipitated a crisis of national identity that persists to this day (Bates, 1996; Beidler, 1982; Capps, 1990). Its resonances may be found in the widely documented crisis of American masculinity (e.g., Bates, 1996; Jeffords, 1989), in the marginalization of the returning Vietnam veteran, in George Bushrsquo;s 1989 inaugural address and in his January 1991 address to the nation on the eve of the Gulf War, in public reactions to Robert McNamararsquo;s mea culpa, in Senator Kerryrsquo;s apo-

Copyright 2002, National Communication Association

logia for alleged war crimes, and in American popular war films.

Even as McGovern implored America to “come home” to the covenant from which it had fallen away, national faith in the American mythology that nourished Nixonrsquo;s victory was crumbling; indeed, Watergate instantiated the crisis of Vietnam. More than just another political scandal, it laid bare a violation of the fundamental political contract between government and citizens. It revealed a systematic policy of lies, deception, fraud, and civil rights violations by the national government towards its people in pursuing its war policy. Cynicism about the political process is one of its legacies. The emergence of “gate” as the metonymic suffix for all political scandals is another (Schudson, 1992). The Vietnam syndrome stands in opposition to the American metanarrative of unified national identity.

Jeremiadic rhetoric operates as a corrective to contemporary conditions gone awry. But how can one issue a call to come home when fundamental faith in that covenant has been so deeply shaken? For those disillusioned or turned cynical, earnest declarations of redemption through a return to the principles of that covenant are likely to be read ironically or comically. How can one issue a call to “come home” when the legitimacy of that contract has been subverted? And when matters turn to remembrance of those who sacrificed on the battlefield in the name of that covenant, how can rhetoric justify those sacrifices as meaningful? Bates (1996) argues that “[t]he Vietnam War prompted thoughtful Americans to search the Puritan legacy for answers to basic questions: How did we get into such a demoralizing and ultimately unsuccessful war? Why did it take us so long to get out? What did we learn from the experience?” (pp. 12-13). For Bates, these questions echo the jeremiadic tradition in American discourse. But rather than examining conventional sites of official, communal discourse, Bates locates the site of these reflections in post-Vietnam popular film and literature.

This move by Bates bespeaks a discursive crisis of representation. The desire to “come home” may persist. The viability of national community may depend upon it. But the resonances of trauma throughout the community may militate against the viability of conventional forms and forums of jeremiadic rhetoric.¹ Consequently, rhetorical and cultural scholars may look to popular discourse for evidence of the “working through” of national trauma and of movement toward “coming home.” In this essay I argue that the secular American jeremiad emerges prominently in Steven Spielbergrsquo;s Saving Private Ryan, in part, as a rhetorically skillful response (Hasain, 2001) to the post-Vietnam crisis of national identity. I further argue that Spielberg both acknowledges and appropriates the crisis, offering viewing audiences a “way home” to mythic America.

First, I discuss the capacity of popular discourses (such as film) to work through issues that may be too volatile or ineffectual for official formal discourse (e.g., Bodnar, 1992). Second, I turn to production and reception histories of key post-Vietnam films; these public discourses articulate the challenges of returnin

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