孩子们能学哲学吗?外文翻译资料

 2023-01-04 02:01

孩子们能学哲学吗?

卡琳.马修斯

摘要

有些哲学家声称小孩子不能学哲学。我的论文的目的是研究其中的一些主张,并提出反对它们的论点。我们认为孩子不能做哲学的信念是建立在对孩子、他们的思维和哲学的哲学假设之上的。许多这些假设仍然没有受到儿童哲学批评家的质疑。我的结论是非常年幼的孩子可以做哲学的想法不仅对我们应该如何教育年幼的孩子产生了重要的影响,也对成年人应该如何做哲学产生了重要的影响;我们迫切需要进一步的研究。

介绍

哲学通常被认为是知识的整体;但是这个想法没有什么意义,因为几乎每一个哲学家做出的重要声明,都有可能找到另一个不同意它的人。最好把哲学看作是一种探究不屈服于科学方法的非常基本的问题的方法。在西方传统中,自柏拉图时代以来,这种方法的特点是一种无休止的提问,对一个问题的回答只会引出另一个问题,如此往复。柏拉图的读者会明白我的意思。小孩子的父母也会这样。

——彼得·辛格

关于哲学是否适合儿童的争论由来已久。早在柏拉图时代,哲学家们就对这个问题发表过很多言论,但大多都是负面的。争论有增无减,但往往因为“做”哲学作为一门学科之间的混淆而变得复杂。,研究自希腊以来世界上最伟大的思想家的思想——以及“哲学化”。,以哲学的方式思考任何问题。由于对“哲学”一词的实际含义存在分歧,争论进一步复杂化。

例如,英国哲学家约翰·威尔逊(John Wilson)认为,“儿童哲学”(P4C)运动受到教育意识形态的影响。他所指的意识形态是一种假设,即哲学是类似于:对质疑、探究和批判的关注。威尔逊批评P4C运动对哲学究竟是什么并不完全清楚。同样的,John White和Richard Kitchener反对儿童在对概念和原则进行哲学思考时缺乏“高阶思维”。

苹果和梨

儿童哲学批评家(PwC)经常将儿童哲学家与成人哲学家进行比较,这是基于一种分类错误。他们不是在比较一组苹果和另一组苹果,他们是在比较苹果和梨。普华永道的支持者加雷思bull;马修斯(Gareth Matthews)承认,与一些成年人相比,儿童可能不那么“有纪律”,也不那么“严格”,但他警告称,将儿童与任何成年人进行比较。毕竟,在成年人中有各种各样的人有能力参与到严格而有纪律的哲学探究中去。小孩子们会讨论这类问题,提出学术哲学家们刚开始研究哲学时所困惑的问题。因为当我们将儿童的哲学能力与成人的哲学能力进行比较时,我们必须清楚我们所指的是否是

1经过培训合格的学院哲学家;

2刚刚学习哲学的成年学生

3没有受过训练的成年人

唯一公平的比较是儿童和第二组成年人(刚刚起步的学生)之间的比较;即便如此,我们也必须谨慎,因为:

它试图通过孩子们使用的语言来评估他们的思想,孩子年龄越小, 越可能不能恰当用词来表达自己的想法;

可能孩子的思维不同于成年人,.在评估他们的谈话时,成人研究人员冒着评估儿童思维的风险,将其与成年人为了理解他们的经历而进行的推理进行比较。孩子们的幻想可以是另一种——但不是更不理性的——创造意义的方式。

即使Richard Kitchener声称孩子不能从事“高阶思维”是正确的——他指的是“大量证据”,但无法解释这些证据包括不是很多日常闲聊训练成人能够厨师所说“形式运算思维”,也就是说,不仅能够设与事实相反的情况,得出合乎逻辑的结论,但是把这些知识应用到其他类似的案例中。也没有多少受过非哲学训练的成年人能够进行“后形式操作思维”,即进行元伦理学、元逻辑等。与非哲学训练儿童和成人相比,哲学训练孩子有倾向思考自己的想法因为他们思考谈论自己的想法把自己的想法与其他孩子说的东西联系起来,从而表现出他们对话的结构。

这个问题进一步复杂化的是,即使这是真的,年幼的孩子(刚开始做哲学)与成人相比(刚开始做哲学)不太能做哲学,结论并不意味着孩子们不应该被教哲学。毕竟,小学生不像专业数学家或历史学家那样能“做”,比如数学或历史。因此,这是否意味着,他们要么不研究“真正的”数学或“真正的”历史,要么就不应该研究这些学科?

《卫报》记者珍妮·特纳拒绝接受《儿童哲学探询》,对此,哲学家玛丽·米吉利在回应中指出:当然,孩子们的争论和大学生们的讨论是不一样的。但是,当孩子的父母在修理车库的时候,孩子的积极参与也不像他们以后学工程的时候那样。在这两种情况下,重要的是拾起这些活动的普遍精神,开始把它们视为有趣和可能的。如果一个人小时候不这样做,以后就更难了。哲学从来没有像文学那样成为专业人士的一块被隔离的飞地,如果它变成这样,它就会消亡”

重要的是,孩子们能够而且确实能够学会“这种活动的一般精神”,因此,他们被教导一种哲学的生活方式。或者,就像克莱德·埃文斯说的,孩子们被介绍到哲学问题和哲学承诺——对某些程序原则的承诺使哲学话语成为可能。他提到:公正性、客观性、一致性、全面性、尊重他人、寻找正当理由、只考虑有关标准。

抽象概念不是简单的“发展”。为了以一种复杂的方式使用概念,以一种有纪律和系统的方式思考它们有助于“扩展”它们。这是一件非哲学和非学术训练的成年人很难做到的事情(他们与非哲学训练的孩子分享)。哲学探究的训练,而不是年龄,似乎是这里的关键因素;在孩子们完成幼儿园和小学阶段的哲学学习之前,我们不应该对孩子们的哲学学习能力一概而论。

另一方面,我们可以说哲学是一门特殊的学科,这使得它对幼儿的教育不是不合适就是不可能。与其他学科不同的是,它思考的是哲学家思考的本身。就像我下面要论证的,这实际上支持了小孩子可以学习哲学的观点。

缺乏元级别的反射

通过举例说明,孩子们和一位著名的成年哲学家说着同样的话,只是用更简单的词汇表达出来,是否有可能驳斥儿童不能做哲学的批评?这是儿童哲学经常使用的策略,但也被儿童哲学的支持者证明是正确的程序。

这不大可能说服Kitchener,他认为这样的例子仅仅表明孩子们有能力“单一的,一次性的表演”或“哲学的俏皮话”。我同意他在方法论上的反对意见,即简短的轶事,或哲学上的“笑话”,可能具有误导性。使用简短轶事的危险在于,特定的理论很容易被投射到孩子们的语言中;而“俏皮话”的问题在于,即使孩子们表达了一种哲学思想,只有提出质疑才能让他们在多大程度上保持这种哲学思维方式。然而,我不同意基钦纳所说的证据。让基钦纳信服的是,如果孩子们“被一对一地询问他们的意见”,他们就能“阐述自己的观点,并理性地为自己辩护”。

基切纳忽略了一群孩子像“一个大头”那样在彼此的想法基础上共同思考的合作维度。儿童哲学探究的目标超越了任何一个人的思维。个人永远不可能独自获得这些洞见。因此,问题应该是,“一个由幼儿组成的社区,其成员是否能够在很长一段时间内批判性地相互质疑并捍卫自己的观点?”

约翰·怀特指出证据如下:儿童不仅应该能够证明他们是有逻辑的,或者他们能够推理,而且他们能够采取“更高层次的推理立场”。(据报道,儿童哲学运动的创始人Matthew Lipman声称,当孩子们问“为什么?”在其他地方,Lipman声称,当孩子们开始质疑词语的意义时,哲学就开始了。

和怀特一样,基奇纳也对小孩子能做“真正的”哲学持怀疑态度。他声称,虽然孩子们能够做“具体的哲学”,但他们不能做“抽象的哲学”。马修斯、利普曼、普里查德和其他人只表明,孩子们在举例谈论“死亡”、“梦想”、“勇气”、“时间旅行”、“奶酪的物质构成”、“忒修斯之船”和“共用电视机”时,能够具体地进行哲学思考。Kitchener声称这些哲学对话是关于具体的例子,而不是一般的原则,孩子们不能掌握作为具体案例基础的原则,例如本体原则,例如,在忒修斯之船的例子中,什么构成了时间的同一性。

说孩子们不能从具体的例子中抽象出更一般的结论,不能把这些结论应用到其他类似的具体例子中,不能进行类比,这是真的吗?

忒修斯之船是加雷思·马修斯促成并报道的一场儿童哲学对话的主题之一。忒修斯的船是一艘古老的船,在一段时间内,所有的木板都被一块一块地替换,直到所有的木板都是新的。这就提出了一个哲学问题:这艘船是否还可以被称为同一艘旧船?此外,由于已取出的木板可用于建造第二艘相同的船,身份问题进一步复杂化。

一个名叫Donald的孩子将这个问题表述为:“这艘船是旧船,还是这艘船只是模型、复制品、还是原船的复制品?”在随后的对话记录之后,马修斯评论了这个教室里的一些孩子区分是否知道这艘船是旧船和人们是否会认出它是旧船的能力。马修斯的研究表明,至少有些孩子可以做出这种区分。但是,唐纳德理解本体论原则作为原则吗?他能否将身份构成的原则,不仅适用于忒修斯号的这个特殊案例,也适用于其他类似的案例?

接下来的对话表明孩子们随后会使用类比。他们把这个问题转移到城堡(在它不再是原来的城堡之前,我们可以更换多少块砖)和汽车(窗户、轮子和门可以更换,但除非发动机保持不变,否则它就不再是原来的汽车)。然而,这些都是具体的例子。如果孩子们必须把这种区别应用到更抽象的问题上,比如人格同一性,他们会更挣扎吗?

这个问题也许可以通过儿童确实这样做的经验证据来解决。马修斯在其他地方也报道过,孩子们会用自己体内细胞的逐渐移位来类比木板的逐渐替换,但这并不能让批评者满意。他们声称,孩子们必须表现出他们能够思考原则本身,就像亚里士多德在提出他的物质理论时所做的那样。

然而,马修斯似乎并不太在意,也没有满足批评者的要求。他退而求其次,主张对成人哲学和儿童哲学进行相对而非绝对的区分。他拒绝用成人哲学作为判断儿童思维的哲学维度的标准。孩子是天生的哲学家,而不是有教养的哲学家——这两者永远不可能是相同的,他声称。

经过训练的成人哲学家培养哲学需要的天真,因此可以更理智的为观点辩护,但是成人——据马修斯——已经失去了孩子天生的对概念意义的好奇心,当一个人开始认为语言的字面和比喻用法的区别是理所当然的时候,好奇心就消失了。

因此,更好的说法是,马修斯不认为儿童哲学家像成人哲学家,也不认为他们应该像成人哲学家。他似乎提出了相反的观点——如果成年哲学家拥有更多孩子的天真无邪,他们会成为更好的哲学家。

马修斯给了对手不必要的让步。成人哲学家应该做的真正的哲学到底是什么?-“真正的哲学”作为对特定情况下的原则的检验。例如,成年哲学家路德维希bull;维特根斯坦就曾严厉批评这种哲学活动,认为它是不必要地制造哲学问题的典型方式。

维特根斯坦认为哲学问题,隐喻地说,就像一种疾病。当哲学家们被我们语言肤浅的语法所误导时,它们就产生了。身份的哲学问题的情况下(如忒修斯的船),当警察问你:“请证明你的身份”有可能被误导,认为“身份”是一件事的名字——强调的事实可能是通常的回答证明我们的身份通过展示一件事——护照、驾驶执照等——的需求。正是从小学到的语言传播了这种“疾病”。。

解决哲学问题疾病的方法是什么?维特根斯坦认为,哲学家的任务不是解决问题,而是通过观察所涉及的概念的日常使用来解决哲学问题。他写道:

“hellip;问题的解决不是通过提供新的信息,而是通过重新安排我们已知的东西。

也就是说,看看单词在日常语言中的实际用法。正是我们对日常语言实际功能的误解造成了哲学问题。如果我们把这一点应用到上面所描述的例子中,那么,按照维特根斯坦的观点,我们可以说,试图找到一种本体论原理来解释身份,以便假定诸如“本质”、“物质”等哲学概念,是一条死胡同。哲学家不应该问自己“什么是身份?”,而是专注于“身份”等词在日常生活中的实际用法。探究生活世界中所蕴含的概念的意义,正是小孩子从事哲学探究时所做的事情。

当概念被从日常生活的使用环境中剥离出来时,哲学问题就产生了。一个这样的问题是看原则本身。一些成年哲学家认为,如果他们想要做“真正的”哲学,这应该传递给儿童哲学家。维特根斯坦认为——我也同意他的观点——成人哲学家应该“治愈”这种“疾病”。如果不提出进一步的论点,把它作为评判儿童哲学的标准是不够的。

孩子有什么特别之处?

孩子们究竟有什么特别之处,促使我们首先要问他们是否能学哲学?对儿童哲学的批评常常基于新亚里士多德的假设。人们普遍认为,我们出生时(或怀孕时)是一块白板;我们所有的知识都来自于经验,而哲学需要知识来反思。因此,我们年龄越大,我们的“石板”上写的东西就越多,因此我们获得的知识也就越多。这种观点认为,儿童缺乏经验(即知识),因此无法学习哲学。例如,Anthony O Hear声称20岁以下的孩子不知道什么是爱。不应该允许儿童挑战道德或认识论权威,因为儿童既没有知识,也没有经验。即使承认孩子的经验更少(有可能量化经验吗?),也并不意味着他们没有足够的经验来反思,或者哲学反思不会帮助他们使他们的经验对他们更有意义。

新亚里士多德主义的信仰与新苏格拉底主义或康德主义的教学方法不太协调。苏格拉底的目的(根据柏拉图)不是教任何新东西,而是帮助人们产生他们的知识,也就是帮助人们创造知识,以帮助他们记住他们已经知道的(在被锁在他们现在的身体之前)。根据康德的观点,我们有一种先验知识(如因果关系、时间、空间、正义、自由)使经验成为可能——经验是知识的必要条件,但不是充分条件。可能不是所有的概念知识都是通过学习一门语言和成长(通过经验)获得的。

我在约翰bull;怀特的批评中发现了类似的新亚里士多德式假设——他声称,概念知识的获取是以经验为基础的。他认为孩子们问的问题和成年人问的问题是不同的。孩子们问问题是为了找出如何使用概念。另一方面,成年哲学家已经知道如何使用这些概念。怀特在《哲学的根源》一文中正确地指出,一个问题本身并不是哲学的。语境使问题具有哲学意义,因为语境将决定一个问题是否“引起对一个非常普通概念的怀疑”。

怀特还指出,提问者的意图在决定一个问题是否是哲学问题时非常重要。正是因为这个原因,他认为,因为儿童的意

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